penafsiran dan pembukuan pada masa tabi'in

Penafsiran Dan Pembukuan Pada Masa Tabi’in

Al Qur’an merupakan kalam Allah swt. yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW melalui malaikat Jibril yang diturunkan secara mutawatir dalam bahasa Arab. Al Qur’an berisi berbagai petunjuk untuk mengatasi berbagai jenis persoalan-persoalan hidup, baik di dunia maupun akhirat yang wajib untuk dipelajari oleh semua umat muslim dimanapun berada. Oleh sebab itu, karena Al Qur’an diturunkan dalam bahasa Arab, maka diperlukan ilmu pendukung untuk menafsirkannya agar tidak salah penafsiran. Terutama bagi umat muslim yang hidup di luar Arab yang tidak faham akan bahasa Arab. 

   

Atas dasar hal di atas itulah lahir ilmu Tafsir. Yaitu ilmu yang membahas semua aspek yang berhubungan dengan penafsiran Al Qur’an, sebab-sebab turunnya, qiraat, kaidah-kaidah tafsir, syarat-syarat mufassir, bentuk penafsiran, metodologi tafsir, corak penafsiran, dan sebagainya. Semua aspek ini dikaji dalam ilmu tafsir. Dalam pengkajiannya ini, ilmu tafsir terbagi ke dalam berbagai periode. Mulai dari yang pertama yaitu masa Rosulullah SAW, masa sahabat-sahabat, hingga masa para tabi’in. Gabungan dari tiga pebafsiran ini dikelompokkan menjadi satu kelompok yang dinamai Tafsir bil Ma’tsur. Dalam hal ini, pada masing-masing masa/periode, ilmu tafsir memiliki berbagai keistimewaan yang berbeda-beda sesuai situasi dan kondisi yang ada.

Setelah kepemimpinan khulafatur Rosyidin berakhir, masa pemerintahan kemudian dipegang oleh generasi berikutnya yaitu generasi Tabi’in yang tentunya segala urusan yang terjadi pada masa sahabat berganti alih kepada masa Tabi’in. Begitu juga mengenai hal ilmu-ilmu yang telah berkembang pada masa itu yang tentunya diteruskan oleh para Tabi’in sesuai dengan bidangnya masing-masing.

 Penafsiran Pada Masa Tabi’in

Metode penafsiran yang digunakan pada masa ini tidak jauh berbeda dengan masa sahabat, karena para tabi’in mengambil tafsir menurut nalar mereka sendiri .Contohnya  Ibnu Abbas sebagai guru diMekah mengajarkan tafsir al-Quran kepada para tabi’in dan menjelaskan hal yang musykil dari makna lafadz al-Quran, kemudian oleh tabi’in menambahkan pemahamannya sendiri kemudian ditafsirkan ke generasi berikutnya.

Namun dengan hal ini para tabi’in sangat berhati-hati di dalam menafsirkan Al-Qur’an sama halnya dengan para sahabat di saat menafsirkan Al-Qur’an meraka sangat berhati-hati.contohnya ketika sa’id bin musayyib di tanya tentang tafsir ayat di dalam Al-Qur’an dia hanya diam seakan-akan tidak mendengar.

Dalam mempelajari Al-Qur’an dan memahami maksud yang terkandung di dalam ayat-ayatnya serta tafsirnya, para Tabi’in berlandaskan pada ayat Al-Qur’an, hadits-hadits yang diriwayatkan Rasulullah Shallallahu 'Alaihi wa Sallam, dan tafsir yang diberikan oleh para sahabat Nabi Muhammad Shallallahu 'Alaihi wa Sallam serta cerita-cerita dari para ahli kitab yang bersumber dari isi kitab mereka. Di samping itu mereka berijtihad atau menggunakan pertimbangan naluri, baik bersandaran pada kaidah-kaidah bahasa Arab maupun ilmu-ilmu pengetahuan lain sebagaimana yang telah dianugerahkan oleh Allah Subhanhu Wa Ta'ala.

Metode Tabi’in Di Dalam Menafsirkan Al-Qur’an

1.    Tafsir al-qur’an dengan al-qur’an

2.    Tafsir al-qur’an dengan sunnah , karena ia berfungsi sebagai penjelas Kitabullah.

3.    Tafsit al-qur’an dengan perkataan  sahabat, karena merekalah yang dianggap paling       mengetahui Kitabullah

4.    Pemahaman dan ijtihad

Jika mereka(tabi’in)tidak mendapatkan tafsir di dalam al-qur’an atau sunnah ataupun perkataan sahabat, maka mereka berijtihad di dalam mentafsirkan al-qur’an,karna merekapun  alhu dalam berijtihad,dan mereka juga adalah orang yang telah faham bahasa arab dan belajar kepada perkataan ahlu kitab

5.    Perkataan ahlu kitab dari bangsa yahudi atau anshor

mereka banyak mengambil pendapat Ahlu Kitab tentang beberapa tafsir al-Quran yang biasa dikenal dengan Israiliyat, orang yang banyak meriwayatkan israiliyat adalah: Abdullah bin Salam dan Ka’ab al-Ahbar

Keistimewaan Tafsir Pada Masa Tabi’in

1.      Masuknya isroliyat di dalam tafsir

2.      Dengan meluasnya kekuasaan islam mereka menafsirkan sesuai dengan kebutuhan manusia,

3.       Tafsir masih terjaga melaluii talaqi dan riwayat sebagaimana pada periode sahabat.

4.      Muncul perselisihan dalam tafsir, seperti dengan banyaknya tafsiran pada satu ayat saja

5.      Muncul tafsir berdasarkan mazhab, seperti tafsir tentang ayat-ayat hukum, setiap mazhab memiliki kitab tafsir ayat al-ahkam sesuai dengan mazhabnya

6.      Setiap tafsir disandarkan kepada yang mengatakan sehingga bisa dibedakan  mana yang kuat,mana yang dhaif,mana yang shohih dan mana yang saqim.

Mufasirin Yang Masyhur Di Kalangan Tabi’in

Mereka adalah:

1.    mujahid bin jabir nama lengkapnya adalah Mujahid bin Jabir al-Makki, tentang Buhuts fi Ushul Tafsir wa Manahijuhu Tafsir Mujahid, Sufyan ats-Tsauri mengatakan: “jika datang tafsir dari Mujahid, maka ia telah cukup bagimu.

2.    sa’id bin jubair nama lengkapnya adalah Sa’id bin Jubair bin Hisyam al-Asadi, beliau adalah orang yang banyak mengambil riwayat dan qiraah dari Ibnu Abbas

3.    ’atho

 Ia adalah Abu Muhammad ibn Atha’ ibn Abi Rabah al-Makki, salah seorang maula Quraisy. Ia termasuk pemuka tabi’in. Ia meriwayatkan dari sejumlah besar sahabat Rasulullah SAW., antara lain Ibn Abbas, Ibn Umar dan Ibn Amr ibn al-Ash.Bahkan ia pernah bercerita bahwa ia menjumpai sekitar dua ratus sahabat. Ia adalah orang yang tsiqah, faqih dan alim. Ia meriwayatkan banyak hadist. Di Mekkah puncak fatwa kembali kepadanya dan ia hidup hampir seratus tahun

4.    ’ikrimah

5.    hasan al bashriy

6.    zaid bin aslam

7.    qotadah bin da’amah as-sadusiy, ia lahir dalam keadaan buta, ia terkenal sebagai mufasir yang kuat hafalanya, beliau pernah mengatakan: “tidak ada perkataan yang masuk ke telingaku, kecuali aku pasti  hafal.”

8.    muhammad bin ka’ab al-qurdhi

9.    abu al-‘aliyah arriyahiy

10.     ’amir as-syu’abiy dan yang lainnya.

Hukum Tafsir Pada Masa Tabi’in

Para tabi’in berbeda pendapat tentang mengembalikan hukum tafsir pada tabi’in untuk ayat apabila tidak tertolak tafsirannya oleh rasulullah SAW,ibnu ‘uqail dan riwayat dari imam ahmad dan syubah bahwa tidak wajib mengambil tafsir tabi’in.alasannya karna: 
1.    mereka tidak mendengar langsung dari nabi SAW,untuk karna itu tidak mungkin       mengambil tafsir dari mereka,tidak seperti sahabat yang mendengar langsung dari rasulullah SAW

2.      mereka tidak melihat turunnya ayat dan tentang keadalahan mereka tidak ada nash yang  kebanyakan mufasir mengatakan boleh , dengan mengambil dalil bahwa Mujahid pernah menanyakan tafsir pada ibnu Abbas sebanyak 3 kali demikian juga dengan Qatadah dan as-Syabi

3.      bahwa dalil tabi’in itu tidak dinashkan seperti nash sahabat .

Dan yang rajih: Ibnu Taimiyah menjelaskan, jika mereka telah bersepakat maka tafsir mereka kita ambil dan jika merekan berselilsih maka dikembalikan pada bahasa al- Quran, hadits atau perkataan sahabat.

Tafsir Pada Masa Pembukuan

a.       a.Periode Pertama

Pada zaman Bani Muawiyyah dan permulaan zaman Abbasiyah yang masih memasukkan ke dalam sub bagian dari hadis yang telah dibukukan sebelumnya.Pembukuan tafsir dilakukan secara bersama-sama dengan pembukuan hadis. Hadis dibukukan dengan beberapa bab dan tafsir merupakan salah satu dari bab-bab tersebut. Seperti kitab toharoh, bab shalat, bab zakat, kitabu haji, dan yang lainnya, namun dalam salah satu babnya terdapat bab tentang penafsiran al-Qur’an. Bahkan dikatakan bahwa hampir seluruh himpunan hadis yang banyak sekali jumlahnya dan tersusun menurut materinya pasti memuat bab tafsir al-Qur’an, yakni Sekumpulan kabar yang keluar dari Rasulullah dalam menafsirkan al-Qur’an.

Ketika itu belum ada tulisan khusus yang berisi tafsir al-Qur'an baik surat demi surat ataupun ayat demi ayat. Namun pada kurun waktu tersebut terdapat sejumlah ulama yang bertugas mengunjungi berbagai wilayah untuk mengumpulkan hadist, dan di antara mereka juga terdapat ulama yang mengumpulkan tafsir yang diyakini bersumber dari Rasulullah SAW, dari sahabat ataupun dari tabi'in. Di antara mereka yang tersebut belakangan adalah:

1.         Yazid bin Harun as-Salmi (w: 117 H)

2.         Syu'bah bin Hajjaj (w: 160 H)

3.          Waki bin jaroh (w: 197 H)

4.          Abdu bin Humyad (w: 249 H).

Ke empat orang ulama ini adalah ahli-ahli hadist yang menjadikan tafsir sebagai salah satu bab dalam kitab hadist, dan tidak membukukannya secara terpisah sebagai kitab tersendiri.

b. Periode Kedua

Pemisahan tafsir dari hadis dan dibukukan secara terpisah menjadi satu buku tersendiri. Dengan meletakkan setiap penafsiran ayat dibawah ayat tersebut, setiap ayat al-Qur'an diberi tafsiran dan dibukukan menurut urutannya dalam mushaf (tartib mushafi). Pembukuan seperti ini selesai dilakukan oleh sejumlah ulama, antara lain:

 1.      .Ibnu Majah (w: 273 H)

 2.      Ibnu Jarir at-Thobary (w: 310 H)

 3.      Ibnu Hatim (w: 327 H) dan lain-lain

Semua tafsir ini mereka tulis berdasarkan pertautan periwayatan (isnad) kepada Rasulullah, sahabat, tabi'in dan tabi'it tabi'in; dan sebagian besar yang dimuat dalam tafsir-tafsir tersebut adalah tafsir bil-ma'tsur. Kecuali Ibnu Jarir at-Thobary yang dalam tafsirnya menyebutkan berbagai pendapat yang kemudian diperbandingkan dan dinilai kebenarannya. Dia juga membahas i'rab (analisa bahasa Arab berdasarkan fungsi katanya) di mana perlu mengemukakan kesimpulan hukum (istimbath) yang bisa ditarik dari suatu teks (nash) al-Qur'an.

Sistem isnad memang bermula sejak zaman Rasulullah yang kemudian merebak menjadi ilmu tersendiri pada akhir abad I hijriyah. Dasar tatanan ilmu ini berpijak pada kebiasaan para sahabat dalam transmisi hadist di kalangan mereka.

Pada masa keempat kalender Islam ungkapan-ungkapan yang belum sempurna dirasa penting karena munculnya fitnah yang melanda pada saat itu (pemberontakan terhadap khalifah Utsman. Ibnu Sirin (w.110 H), misalnya mengatakan, “Para ilmuwan (pada mulanya) tidak mempersoalkan isnad, tetapi saat fitnah mulai meluas mereka menuntut, ‘sebutkan nama orang kalian pada kami’. Bagi yang termasuk ahli sunnah, hadist mereka terima, sedang yang tergolong tukang mengada-ada, hadist mereka dicampakkan ke pinggiran.”    
c. Periode Ketiga
Membukukan tafsir dengan meringkas sanadnya dan menukil pendapat para ulama’ tanpa menyebutkan orangnya. Hal ini menyulitkan dalam membedakan antara sanad yang shahih dan yang dhaif yang menyebabkan para mufassir berikutnya mengambil tafsir ini tanpa melihat kebenaran atau kesalahan dari tafsir tersebut.Sampai terjadi ketika mentafsirkan ayat :

غير المغضوب عليهم ولاالضا لين

Ada sepuluh pendapat, padahal para ulama’ tafsir sepakat bahwa maksud dari ayat tersebut adalah orang-orang Yahudi dan Nasroni.

Pada tahap ini tafsir belum keluar dari garis tafsir bil-ma'tsur. Akan tetapi berbeda dengan keadaan sebelumnya yang dilengkapi dengan penulisan sanad secara lengkap, pada tahap ini para ulama menghilangkan sanad tersebut. Mereka meriwayatkan tafsir dari para mufassir sebelumnya tanpa menyebutkan nama mufassir yang dimaksud. Setiap orang yang mengatakan sesuatu atau terbetik di hatinya sesuatu yang diyakini kemudian perkara itu diambil oleh orang yang datang setelahnya dengan mengira bahwa itu adalah asli tanpa melihat dari mana perkara itu diambil. Sehingga sejak saat itu tafsir mulai dipalsukan dan sulit untuk dilacak kebenarannya dan ketidak benarannya. Tahap ini merupakan permulaan munculnya pemasukan dan perembesan dongeng-dongeng israiliyyat ke dalam tafsir.
          Keinginan agar hadis lebih fokus pada matan serta mudah untuk dipahami masyarakat yaitu dengan menghilangkan  sanadnya sehingga terlihat ringkas, namun ternyata penghilangan sanad inilah penyebab yang paling berbahaya diantara sebab-sebab pemalsuan. Karena dengan dihilangkannya sanad ini akan menjadikan orang yang melihat sebuah kitab, cenderung menganggap shohih semua yang ada di dalamnya.
           Bahkan ada diantara mufassir yang perhatian dengan tafsir model itu (mengambil dari kisah-kisah israiliyat) adalah Muqatil bin Sulaiman (w.150 H) yang karakter dan kredibilitasnya juga banyak diberitakan, bahwa “pengetahuannya tentang al-Qur’an bersumber dari Yahudi dan Nasrani. Dia menjadikan (ajaran) al-Qur’an sejalan dengan apa yang ada dalam kedua kitab tersebut.

       d.Periode Keempat

Pembukuan tafsir banyak diwarnai dengan buku-buku tarjamahan dari luar Islam. Sehingga metode penafsiran bil aqly (dengan akal) lebih dominan dibandingkan dengan metode bin naqly (dengan periwayatan). Pada periode ini juga terjadi spesialisasi tafsir menurut bidang keilmuan para mufassir. Pakar fiqih menafsirkan ayat al-Qur’an dari segi hukum seperti Al-Qurtuby. Pakar sejarah melihatnya dari sudut sejarah seperti ats-Tsa’laby dan Al-Khozin dan seterusnya.

Gabungan dari tiga sumber di atas, yaitu penafsiran Rasul SAW, penafsiran sahabat-sahabat, serta penafsiran tabi’in, dikelompokkan menjadi satu kelompok yang dinamaiTafsir bi al-Ma’tsûr. Dan masa ini dapat dijadikan periode pertama dari perkembangan tafsir. Berlakunya periode pertama tersebut dengan berakhirnya masa tabi’in, sekitar tahun 150 H, merupakan periode kedua dari sejarah perkembangan tafsir.

Pada periode kedua ini, hadis-hadis telah beredar sedemikian pesatnya, dan bermunculanlah hadis-hadis palsu dan lemah di tengah-tengah masyarakat. Sementara itu perubahan sosial semakin menonjol, dan timbullah beberapa persoalan yang belum pernah terjadi atau dipersoalkan pada masa Nabi Muhammad SAW, para sahabat, dan tabi’in.

Kalau yang digambarkan di atas tentang sejarah perkembangan Tafsir dari segi corak penafsiran, maka perkembangan dapat pula ditinjau dari segi kodifikasi (penulisan), hal mana dapat dilihat dalam tiga periode: Periode I, yaitu masa Rasul saw., sahabat, dan permulaan masa tabi’in, di mana Tafsir belum tertulis dan secara umum periwayatan ketika itu tersebar secara lisan. Periode II, bermula dengan kodifikasi hadis secara resmi pada masa pemerintahan ‘Umar bin ‘Abdul ‘Aziz (99-101 H). Tafsir ketika itu ditulis bergabung dengan penulisan hadis-hadis, dan dihimpun dalam satu bab seperti bab-bab hadis, walaupun tentunya penafsiran yang ditulis itu umumnya adalah Tafsir bi Al-Ma’tsur. Dan periode III, dimulai dengan penyusunan kitab-kitab Tafsir secara khusus dan berdiri sendiri, yang oleh sementara ahli diduga dimulai oleh Al-Farra (w. 207 H) dengan kitabnya yang berjudul Ma’ani Al-Qur’an.

Pada tahap ini tafsir melangkah lebih luas lagi, kalau dulu tafsir hanya membatasi diripada periwayatan tafsir dari para ulama salaf, maka tafsir pada tahap ini menggabungkan tafsir bir-ra'yi (tafsir 'aqli, rasional) dengan tafsir naqli, melalui beberapa tahap yang menarik. Pertama dengan usaha-usaha penafsiran secara perorangan dan memperbandingkan pendapat-pendapat tersebut satu sama lain dan menguji kebenaran penafsiran masing-masing. Usaha penafsiran secara rasional tersebut masih dibenarkan selama aspek pemikirannya masih berpijak pada aturan-aturan kebahasaan yang berlaku dan pada makna konotatif dari kata-kata yang disebutkan di dalam al-Qur'an.

 Kegiatan penafsiran semata tanpa mengindahkan kaidah-kaidah dan kriteria-kriteria inilah yang diharamkan Ibn Taimiyah, bahkan Imam ibn Hanbal menyatakannya sebagai 'tidak berdasar', sebagai hasil dari pemahaman hadist Ibnu Abbas yang diriwayatkan secara marfu’:

من قال القرآن برأيه فليتبوأ مقعده من النا ر

Atau hadist Jundub yang diriwayatkan secara marfu’ juga:

من قال فى القرآن برأيه فأصاب فقد أخطأ

Sebaliknya keduanya sepakat membolehkan penafsiran al-Qur'an dengan sunnah Rasul serta kaidah-kaidah yang mu'tabarah. 

  Sebagian ulama’ mensyaratkan bagi penafsir jenis ini (bi ra’yi) sejumlah ilmu yang harus dikuasai. Diantaranya adalah bahasa arab: dari nahwu, syorof, isytiqaq, lughah, balaghah, qira’at, ushuluddin, ushul fiqh, asbabun nuzul, nashikh mansukh, hadis-hadis penjelas ayat-ayat al-Qur’an, fiqih dan terakhir: ilmu mauhibah Adz-Dzahabi menambahkan satu syarat lagi yaitu ilmu sejarah.

Kegiatan-kegiatan rasionalistik ini berkembang terus sejalan dengan semakin berkembangnya berbagai macam ilmu pengetahuan, pendapat dan ide, sehingga akhirnya terdapat penulis-penulis tafsir yang mengumpulkan berbagai macam hal yang tidak berkaitan dengan tafsir itu sendiri.

Ilmu-ilmu bahasa, nahwu dan sharaf dibukukan dan banyak buku filsafat diterjemahkan. Berbagai buku tentang bermacam-macam madzhab fiqih dan aqidah juga ditulis orang. Fanatisme kepada madzhab sangat kuat, pada saat itu setiap kelompok muslim berusaha menyebarluaskan aliran madzhabnya masing-masing dan berusaha mencari pengikut. Semuanya ini mengakibatkan tercampur aduknya berbagai macam ilmu pengetahuan berikut pembahasan-pembahasannya masing-masing dengan tafsir, dan bahkan mendesak tafsir tersebut. Aspek aqli dalam tafsir mengalahkan aspek naqlinya sehingga ia merupakan bagian yang paling dominan dalam buku-buku tafsir tersebut. Hanya sebagian kecil saja yang benar-benar mengemukakan tafsir berdasarkan asbabun-nuzul atau sumber-sumber tafsir bil ma'tsur.

Akhirnya kita melihat bahwa keahlian seseorang dalam disiplin ilmu tertentu secara eksplisit lebih mewarnai tafsir yang ditulisnya. Para ahli nahwu lebih menekankan pada masalah i’rob dan memberikan uraian yang panjang lebar tentang hal-hal yang berkaitan dengan cabang-cabang ilmu tersebut. Para ahli sejarah banyak mengemukakan tokoh-tokoh dan peristiwa-peristiwa sejarah masa lampau dalam tafsir mereka, tetapi-tambah adz-Dzahabi-mereka sering mencampuradukkan antara fakta-fakta sejarah dengan dongeng-dongeng yang tidak masuk akal.

Di antara tafsir yang berorientasi pada filsafat, yang paling terkenal adalah at-TafsirMahir atau lebih dikenal Mafatihul Ghaib karya Fakhruddin ar-Razi. Yang berorientasi pada kesufian, terwakili oleh Gharaibul Qur'an wa Raghaibul Furqan oleh an-Nisaburi (728/1327) dan Tafsir al-Qur'an Karim oleh Muhyidin ibn 'Arabi.

Pendek kata setiap ahli dalam bidang kajian tertentu atau pendukung madzhab tertentu merasa terpanggil untuk menulis tafsir sesuai dengan bidangnya masing-masing atau untuk mengukuhkan madzhab mereka.

Begitu juga ketika periode ini banyak sekali ulama-ulama yang berusaha membatasi bidang kajian mereka dalam tafsir ini. Mereka membahas salah satu aspek tertentu saja dari banyak aspek lainnya, misalnya Ibnu al-Qayyim dengan aqsamnya, Abu Ubaidah dengan majaznya, Abu Ja’far an-Nuhas dengan nasikh mansukhnya dan Abu Hasan al-Wahidi dengan asbabun nuzulnya. 

Di samping itu banyak sekali ulama-ulama yang mencoba menulis tafsir tentang aspek-aspek tertentu dari al-Qur’an dan berusaha mengkajinya dengan cara yang sangat cermat.

Kecenderungan rasionalistik dalam penulisan tafsir ini berkembang terus dari masa ke masa. Bahkan pada zaman modern sekarang ini dengan anggapan bahwa hal itu seakan-akan merupakan salah satu aspek dari kemu'jizatan al-Qur'an dan bukti elastisitasnya untuk menyesuaikan dengan perkembangan zaman. Padahal dalam kenyataannya hal itu justru merupakan penyimpangan yang agak terlalu jauh dan tidak sesuai dengan maksud diturunkannya al-Qur'an oleh Allah SWT, bahkan menyimpang dari tujuan yang dikehendaki.

                          

wallahu'alam bis showab.......

by:hayikaz